Теория новой жизни - ВГРА2036

Главная » » Мифы славян.

16:52 Мифы славян.
Великое Переселение. Западные славяне. История славян полна загадок. Многие исследователи считают, что происхождение народов этой языковой группы теряется в глубине бронзового века (См. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М: Наука 1994). Но первые достоверные упоминания о них относятся к началу нашей эры. Прародина славян видимо находилась в области между Днестром, Припятью и Верхней Вислой. Здесь они подвергались различным культурным влияниям: скифо-иранскому, дако-фракийскому, антично-римскому. В последнее время ученые много пишут о кельтском воздействии /в частности, техника обработки металлов у древних славян базировалась не на скифских - весьма высоких, а на кельтских традициях/ (См.Славяне и Кельты //Седов В.В. Славяне в древности. М: Институт археологии Росс. Академии наук. 1994.). Под давлением готов и других германских племен славяне были втянуты в Великое переселение народов. Одни из них двинулись на запад и распространились вплоть до Эльбы, другие направились на юг - наводнив Балканский полуостров, третьи осваивали Причерноморье и днепровские земли. В У1 веке Центральную Европу ожидало новое потрясение - вторжение ираноязычных аваров, пришедших с низовий Сырдарьи. Авары поселились на территории нынешней Венгрии, тем самым разделив земли славянства. Последнее, таким образом, распалось на южную, западную и восточную ветви. Судьба их была различна. Южные славяне /предки болгар, сербов, хорватов, македонцев, черногорцев/ попали в сферу влияния цивилизации Средиземноморья и быстрее других приняли христианство. Западные славяне /их нынешние представители: чехи, словаки, поляки/ дольше сохраняли языческую традицию. Особое развитие она получила у обитателей южного берега Балтики: польского Поморья и междуречья Эльбы и Одера. Последние оказались в трудных условиях отражения католической экспансии Германской империи. Чтобы выжить, балтийские славяне создали воинственные княжества /лютическое, ободритское, руянское/ со множеством укрепленных городов, наиболее известными из которых были Ретра и Аркона. о этих городах, где большим влиянием обладало жречество, строились роскошные деревянные храмы. Вот как описывает главный храм Ретры немецкий хронист Х1в. Титмар Мерзебургский: «В области редариев лежит треугольный и троевратный храм Радегоста, окруженный огромным, для туземцев неприкосновенным священным лесом... В ограде находится лишь, искуснейшим образом воздвигнутое деревянное святилище, стоящее на фундаменте из логов различных животных. Снаружи стены его украшены, насколько можно видеть, великолепно вырезанными изображениями богов и богинь, внутри же стоят сделанные человеческой лукой боги, каждый с вырезанным именем; устрашения ради, одеты они в шлемы и панцири; высший бог зовется Сварожиц и все язычники его особо почитают» (Херрман И. Ободриты, лютичи, руяне. //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986. с. 356-337). В особые дни, жрецы с длинными волосами, одетые в белое, совершали обряд гадания. Для этого, над скрещенными копьями проводили белого жеребца, посвященного богу, и по его походке определяли будущее. В 17 веке в немецком замке Прилвиц была обнаружена богатая коллекция идолов удивительного облика из Ретры. Правда, их часто считают подделкой. Великолепием отличался и храм в Арконе. Саксон Грамматик, датский средневековый хронист и писатель сообщал: "Снаружи храм украшался тщательно изготовленными скульптурами... Для входящих был открыт единственный вход. Само святилище заключено в две ограды. Внешняя, состоящая из стен, покрыта пурпурной кровлей; внутренняя, опиравшаяся на четыре столба, вместо стен блистала завесами... В святилище установлена огромная, превосходящая человеческий рост фигура с четырьмя головами... бороды были изображены обритыми, волосы остриженными... В деснице /идол/ держал рог для питья, исполненнмй из различных металлов, который жрец ежегодно должен был наполнять вновь, чтобы по состоянию жидкости предсказать урожаи грядущего года. Левая рука, упертая в бок, образовывала дугу... Ноги покоились на почве, и основание было скрыто в земле. Неподалеку оттуда висели узда и седло и прочие "знаки власти" божества; чудодейственность его умножал меч чудовищной величины, лезвие и рукоять которого, помимо превосходной чеканной работы, выделялись серебряной поверхность" (там же с. 358). Алексей Фанталов. "Пятиглавый Поренут". Восточные славяне. Наличие профессионального жречества и крытых языческих храмов - для славян явление довольно необычное. Его иногда объясняют влиянием христианства. Но известный немецкий ученый Иоахим Херрман считает, что эти культовые строения ведут начало от кельтских храмов Средней Европы. Деревянные фигурки ограды святилищ, также могут представлять следы традиции кельтов. Розен-Пшеворска идет дальше, полагая, что кельтские черты сохранились в скульптуре некоторых христианских храмов в Польше. Установлено также, что в районе нынешней Силезии иМалопольши длительное время существовали два кельтских повеления и им могут принадлежать известные каменные изваяния на голе Шленжи /медведи и т.д./, а также круги, выложенные из камней. Исходя из всего перечисленного, в науке существует мнение, что мощное развитие языческих культов западных /балтийских/ славян, перешедшее и к балтским /прусским и летто-литовским/ народам имеет кельтские корни. Иная ситуация сложилась в Восточной Европе. Осваивая ее необозримые пространства, с редким финно-угорским населением, славяне сохраняли свои наиболее архаичные, исконные черты. По этому поводу можно снова вспомнить Жоржа Дюмезиля. Три индоевропейские группы народов: кельты, германцы и славяне как бы иллюстрируют его трехфункциональную теорию. Первые олицетворяют магическую функцию, вторые - военную, третьи - хозяйственно-природную. Восточные славяне, если и имели специальных жрецов /летописные "волхвы", откуда и пошло слово "волшебники"/, то не обладали организованностью и влиянием своих западных коллег. Для совершения языческих богослужений использовались холмы и рощи. Здесь уместно привести слова Дмитрия Шеппинга: "... Земная природа стала для него /славянина/ неприкосновенным святилищем всех его верований и мерилом всех его понятий". /Шеппинг.1849/. В 8-10 вв. восточные славяне начали сооружать специальные культовые места. Однако они не походили на храмы Арконы иРетры. «Это были ровные площадки, у строенные на островках следи болот, поэтому их обычно называют болотными городищами. В плане они имели округлые очертания и окольцовывались рвом и невысоким валом. В центре площадок, видимо, ставились деревянные или каменные идолы. Своеобразным и величественным было святилище Перуна в урочище Перынь близ Новгорода... Ров, окружавший круглую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а громадный цветок с восемью лепестками. Такую форму придавали ему 8 дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом выступе во время языческих празднеств зажигался ритуальный костер» (Кирпичников А.Н., Дубов И.О. ,Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986.). И даже, когда князь Владимир сформировал свой языческий пантеон из шести богов /Перун,Стрибог, Даждьбог, Хорс, Симаргл и Макошь/ и построил для него капище /храм/ в Киеве, не была нарушена восточно-славянская традиция. Храм имел стены, но вместо крыши над идолами сияло яркое киевское небо. Рассматривая истории восточных славян, мы сталкиваемся с новой загадкой - происхождением такого, казалось бы, привычного термина, как "русы", "русичи". Согласно одной точке зрения, оно имеет не славянские корни, русов в этом случае отождествляли с летописными ругами /илиросомонами/, народом германского племени, жившим на южном берегу Балтики. Часть его, спасаясь от натиска готов, переселилась в Восточную Европу еще раньше славян /во 2в. н.э./. Именно вожди росомонов, Сар и Аммий, расправились с королем остроготов Эрманарихом. /Этот эпизод запечатлен в скандинавском эпосе – Эдде, Саге о Вельсунгах и др. Сар там именуется Серп, Аммий –Хамдир, Эрманарих - Ермунрекк /. Руги-росомоны отличались воинственностью и кормились военной добычей. Отношения их со славянами были сложными и лишь постепенно они слились в единый этнос (См. Гумилев Л.Н. // Древняя Русь и Великая степь). Любопытно, что данная проблема имеет отголосок в "Слове о полку Игореве", где русичи названы "Дажьбожьими внуками". Обычно это трактует как признание Дажьбога / Даждьбога /, одного из богов славянского пантеона, прародителем или покровителем древнерусского этноса, под которымпонимаются восточные славяне. Можно дать и дополнительное /правда, спорное/толкование. Ио ряду аспектов Даждьбог близок скандинавскому Фрейру. Фрейр же считался родоначальником шведских королей - Инглингов. Следовательно, автор "Слова" как бы подтверждает германо-скандинавское происхождение ругов-русов-росомонов. Существует и другое толкование названия "Русь". Его рассматривает как "войско, дружина". По этой концепции, на ранних этапах образования древнерусского государства - "русь" стала обозначением раннефеодального восточнославянского «рыцарства», защищавшего «Русскую землю». Говорят о возникновении нового по формам своей организации общественного слоя, выделившегося из племенном среды (Кирпичников А.Н., Дубов И.О. ,Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986). Киевская Русь. Как бы там ни было, к началу 9 века на территории Восточной Европы возникла огромная славяно-русская держава, охватившая земли от Ладоги на Севере до Киева на Юге. Ее правителем являлся летописный Дир, носивший титул "Каган" /хан/. Этот кочевнический титул, необычный для европейского народа был принят Диром с целью продемонстрировать новое равенство с главой могущественного в то время Хазарского каганата. В середине 9в., однако, государство славяно-русов "распалось на два образования: Среднеднепровскую Русскую землю... и «Верхнюю Русь», представлявшую собойразноэтничную конфедерацию славянских и финских, а возможно и балтских племен…(Кирпичников А.Н.,Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги // Славяне и скандинавы. М: Проглесс 1986, с.190). Она в первую очередь связана с интересующей нас темой - Северной мифологией. Крупнейшими центрами Северной Руси были Ладога, Новгород, Изборск, Полоцк Ростов. Небольших же укрепленных городков было так много, что скандинавы называли Русь "Гарды" - "города". При этом подавляющая часть населения, разумеется, сосредоточивалась в "селищах" - /небольших деревнях/, расположенных по берегам рек или озер. "Жилищами северной ветви славян были наземные срубные дома с деревянным тесаным полом и печью каменкой (В.В.Седов. Племена восточных славян, балты и эсты //Славяне и скандинавы М: Прогресс 1986, с.176). Для сравнения - в южной Руси люди строили полуземлянки/. Основной отраслью хозяйства являлось земледелие, важное значение имели также бортничество /пчеловодство/, охота, рыбная ловля. "Одной из основных частей одежды были сорочицы - мужские и женские рубашки из льняной беленой ткани. Ворот и подол мужской сорочицы,которую не заправляли в штаны, а носили навыпуск, украшались каймой вышивки или узорного тканья. Рубанка всегда подпоясывалась. Пояса были шерстяные /плетеные или тканые/ и кожаные с пряжкой... Женские сорочицы отличались более нарядными и яркими украшениями. Носились и шерстяные рубашки, называемые власяницей. Мужские штаны шились из прямых полотнищ холста. Набедренной женской одеждой была распашная плахта из шерстяной или клетчатой полушерстяной ткани (Седов В.Б. Племена восточных славян, балты и эсты //Славяне и скандинавы. М: Прогресс, 1986. с.178-179). Женский головной убор в виде шапочки или венка изготовлялся из бересты и ткани. Он часто украшался металлическими и стеклянными изделиями. Поверх нательной одежды в зависимости от времени года надевались кафтаны из грубого серого сукна, плащи - накидки или шубы из овчины. Обувью служили мягкие кожаные туфли или лапти, сплетенные из лыка. Постам дополнялся украшениями. Подобно тому, как у скандинавских женщин данной эпохи самыми характерными ювелирными изделиями были две нагрудные броши, славянок выделяли височные кольца, подвешивавшиеся к головному венцу. При этом каждое славянское племя отличалось особой формой колец: словене – ромбощитковой, кривичи – браслетообразной, вятичи - семилопастной, радимичи - семилучевой и т.д. Широко распространены были также ожерелья из бус и многочисленные привески, часто в форме уточки /в чем сказалось финно-угорекое влияние-/. До христианизации у восточных славян господствовал обычай трупосожжения. Подобно многим народам "варварской европы", они насыпали над могилами курганы. "Верхняя Русь" рано вступила в сложные и многосторонние отношения со странами Скандинавии. Викинги, появляясь в Восточной Европе, принимали в свои ряды финнов, эстов, балтов и славян и получили здесь название "варягов". С варягами связана еще одна проблема славянской истории, а именно: происхождение правящей династии древнерусских, а затем и московских великих князей, носящих имя "рюриковичи". В основу их генеалогии положена легенда о Рюрике, вожде варягов-руси, призванном из-за моря в новгород неким Гостомыслом для успокоения смут /полным текст в "Повести Временных лет" Нестора под 859-62г.г./. Иногда этого Рюрика отождествляет с Рериком Ютландским, владевшим княжеством где-то между землями датчан, немцев и западных славян. Возможно, этот правитель был представителем той части ругов, которая оставалась на своих исконных, балтийских землях. Преемнику Рюрика - "Вещему" Олегу удалось в 882 г. захватить и Среднеднепровскую "Русскую земли" вместе с Киевом, куда он перенес свою столицу. Так возникла историческая Киевская Русь. Славянские мифы в культуре Нового времени. Наконец, еще один источник - так сказать, "народная литература": сказки, былины, а также духовные стихи. Сказки восточных славян сохранили гораздо больше архаических черт, чем немецкие или французские. Но их волшебных персонажей непросто соотнести с языческой мифологией. Былины /типологически родственные сербским героическим песням/ представляют эпическую традицию. Они имели чрезвычайно широкое распре странекие, однако, ко времени записи сохранились в основном на Севере, который заслужил название "Исландии русского эпоса". Былины по своему сюжетно-образному составу пересекаются и со сказками, и с духовными стихами. Среди последних же особенно выделяется "Стих о Голубиной книге". Его представления об устройстве вселенной напоминают общеиндоевропейский миф о творении мира из тела первосущества. На протяжении большей части Средних веков основным хранителем славянского мифопоэтического наследия была народная среда. Образованные слои качали проявлять к нему устойчивый интерес лишь с конца 18 века, когда в послепетровской России вспомнили о своем прошлом. Тогда появился знаменитый сборник былин Кирши Данилова. Прозаики 18 века Левшин и Чулков написали на его сюжеты несколько повестей, которые, впрочем, по большей части представляли "плод собственной досужей фантазии" /А.Н.Афанасьев/. В 19 веке отношение к фольклору стало более серьезным. В начале столетия появились первые научные труды по восточнославянской мифологии, принадлежащие историкам Глинке и Кайсарову. Пушкин создал несколько поэм по мотивам волшебных сказок /используя и лубочную книжную традицию/. Переработкой славянского фольклора занимались Жуковский и Ершов, Гоголь и А.К.Толстой. В начале 20 века над этой темой работал замечательный поэт Велимир Хлебников,а в конце его – автор "русского фэнтази" - Мария Семенова. Интерес к отечественным преданиям проявляли и русские композиторы. Глинка написал оперу "Руслан и Людмила; Римский-Корсаков - оперы "Кощей Бессмертный", "Повесть о Невидимом граде Китеже и деве Февронии", Снегурочка", "Садко"; Стравинский - балет "Весна Священная". Былинной и сказочной тематике посвятил свое творчество русский живописец В.Васнецов. Правда, с точки зрения автора данной работы, художнику не удалось показать вся оригинальность славянских образов, его картины несколько салонны. При этом, росписи Васнецова в православных соборах, а также панно на темы крещения Руси гораздо удачнее. В период Серебряного века в изобразительном искусстве России произошел подлинный взлет увлечения древнейшей эпохой истории нашей страны. Графика Ивана Билибина представляет, возможно, лучшее из того, что делалось в этой области. Билибин выразил древний, полуязыческий колорит былин и сказок. Кроме того, художник выполнил цикл работ, посвященных персонажам низшей мифологии: русалке, водяному, баннику, домовому, где великолепно передал образы славянской "нежити". Большой интерес к славянскому фольклору проявлял Михаил Врубель. Он написал цикл картин, изображавших героев былинного эпоса. Одновременно, Врубель принимал участие в попытке возродить народные художественные промыслы, работая в знаменитей усадьбе Абрамцево. По его эскизам в "русском стиле" выполнено оформление интерьера и наружного декора ряда московских домов. Сходную роль в Петербурге играл Н. Рерих, знаменитый и как исследователь индоевропейских истоков славянского язычества Интерес к мифологии древних славян в период модерна проявляли не только русские художники. В Чехии А.Муха на нескольких больших полотнах запечатлел богов лютичей и бодричей. Его картины производят довольно необычное впечатление. В советский период славянскими /и скандинавскими/ легендами много занимался К.Васильев. Надо сказать, что его живопись холодновата и "чугунные" образы героев германо-скандинавского эпоса художнику удавались лучше. "Сказание о Невидимом граде Китеже и деве Февронии". Легарева Оля (акварель). Источники по славянской мифологии. Киевская Русь играла роль связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории Восточной Европы существовали два великих торговых пути, обеспечивавших циркуляция материальных и культурных ценностей: Волховско-Днепровский и конкурировавший с ним Поволжский. /Правда, значение последнего резко сократилось после разгрома киевским князем Святославом в 965г. Хазарского каганата - главного соперника славян/. Через Русь на север поступали в больших количествах арабские серебряные монеты и собственная славянская керамика, а также некоторые виды одежды, например, "русские шапки", отороченные мехом. Через русь же, в Скандинавии распространилось использование упряжной лошади, что имело важное значение для земледелия -/тягловая сила коня вдвое больнее, чем у быка/. Особенное значение имел обмен в области "военных технологий". Норманны, редко пользовавшиеся кольчатым доспехом и еще около середины 10 в. употреблявшие куполовидные шлемы, конструктивно восходившие к вендельскому периоду / 5-8в.в./ столкнулись на Руси с развитым употреблением кольчуги и переняли здесь конический шлем. «Во время скитаний по русским просторам /куда они приходили и как наемные воины/, викинги заимствовали восточную саблю, кочевническую пику, обучились приемам конного боя. В свои очередь, они принесли на Русь свои секиры /боевые топоры/ и в больших количествах франкские мечи, а также специфические скандинавские круглые шиты, сменившиеся, впрочем, в 11 веке общеевропейскими миндалевидными» (Кирпичников А.Н., Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986). Взаимообогащение происходило и в сфере декоративно-прикладного искусства. На некоторое время русские князья были увлечены ГРОЗНОЙмятежностью скандинавского стиля. Но с середины 10 века в искусстве все сильнее проявляло себя славянское начало, органично соединившее северные, византийские, степные мотивы. Так возникли оригинальные собственные произведения, исполненные просветленной любви к миру и природе, человеку, орнаментальному узорочью, живительной и воскрешающей силе земли. Деревья, птицы, цветы, образы народных верований наполняли мил восточноевропейского искусства, воздавали уверенность в собственных силах, утверждали ценность жизни" (Кирпичников А.Н., Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986, с.с. 249-250). Эти произведения как бы вводят нас в МИР волшебных сказок. Они вовсе не просты. Понять искусство славян может только человек, знакомый с их преданиями. И, здесь следует сказать об источниках наших сведений по отечественному фольклору. К сожалению, собственные славянские мифологические тексты не сохранились. Знаниям по верованиям балтийских славян мы обязаны средневековым немецким миссионерам и хронистам. "...В их сочинениях фиксируется многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал" (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М: Наука 1994.с.335). Но мифические сюжеты миссионеры не записывали. Алексей Фанталов. "Западнославянский Ругивит". Информация по язычеству польских и чешских племен встречается в сочинениях славянских авторов эпохи Возрождения /Ян Длугош -"ИСТОРИЯ Польши" и ДР./. Однако, они весьма скудны, и сводятся к именам богов, их функциям и сопоставление с античными аналогами. Источники по восточнославянскому фольклору можно разделить на несколько групп: Во-первых, это сведения по "высшей мифологии", содержащиеся в "поучениях против язычества" и русских летописях, относящихся к 10-13 в.в. Хронологически и тематически к ним примыкает знаменитое "Слово о полку Игореве". Но и здесь мы встречаемся в основном с именами богов и кратким описанием их функций. К группе древнейших источников можно было бы отнести и "Влесову книгу" /приписываемую новгородским жрецам Х в./, если бы не сомнения в ее подлинности. ВО-ВТОРЫХ, это памятники материальной культуры. К сожаление, археологические раскопки пока не проливает дополнительный свет на интересующую нас проблему. То же можно сказать и о скульптурных изображениях, за исключением, пожалуй, знаменитого Збручского идола /камень, Краковский музей/. Зато интересную информацию дают вышивки, резьба, изображения на ювелирных изделиях. Третью группу источников образуют сведения по низшей народной мифологии, пережившей «гибель богов» и сохранившейся в некоторых аспектах до наших дней. Этнографы, начиная с 18 века, собрали богатейший материал, включающий описания крестьянских праздников, обрядовых песен, поверий, заговоров. Интересный материал дает сопоставление функций древних богов и заменивших их в аграрно-календарном цикле православных святых.
Копирование материалов с сайта разрешено только с ссылкой на источник.

1 2 3 4 5 Категория: Духовное развитие и культуура \| Просмотров: 2484 \| Добавил: djadmin \| Рейтинг: 0.0/0